佛主说：阿难，为什么说人与外界联系的器官（五蕴）原本都是如来自己的性质、美妙明晰如同纯真呢？
阿难啊！譬如有人用澄明之眼观看晴明的天空，只看到那晴空虚廓，并没有其他任何东西，这时那人不会徒然去转动眼睛。
等到瞪视已久，眼有烦劳时，眼才有所动作，于是就会在空气之中看到摇动的光华，随即就会生出种种摇荡狂乱的妄相。
对事物的认识也是这样产生的。
阿难，这种种摇荡光华，既不是从空气之中生出，也不是从眼睛产生出来的。阿难，如果光华是从虚廓的空中产生，就应当既能出来，又能进去，但是，有光华的出来进去，天空就不会是虚廓的，如果天空不是虚空，自然也就不会有虚妄的光华在那里生起灭去，这就好比已有的阿难躯体不会再容载另一个阿难一样。如果这些光华从眼睛产生出来，就应当既能出来，又能进去。由于光华从眼睛里产生，就应当能够被看见。
如果有能看见的东西，这东西被除去时，那光华就应当不在，随即就只看得到眼睛。
如果眼睛没有可以看到的东西，那这眼睛是长翳膜，但是，当眼睛又看到光华时，说明这眼睛应当是没有长有翳膜的。
如此说来，还说什么晴明虚廓的天空，说什么清明无碍的眼睛呢？所以，人对事物的感官只是自身带来的虚妄，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。
佛祖说：阿难，譬如有个人，其手足安好，身体调适，一副安乐长生的样子，没有不顺适的地方，这个人无因无由用两只手掌相互摩擦，两只手掌无端就生出涩、滑、冷、热等感受。人接触外界也是这样。
阿难啊！这种种临时的接触感受，既不是从空间中产生，也不是从手掌中产生。
阿难，如果是从空无中产生，既然它能触摸到手掌，为什么就不能触摸到身体，空间之触并不会去选择其所要触摸的地方。
如果是从手掌中产生，用不着两只手掌的摩擦，自然就在手掌上。
如果仍然是从手掌上产生，那么，当手掌去触摸到它时手掌就能感受到它，手掌离开后，它就应当重归于手掌，进而，它应当也能进入种种能够触受的地方。譬如像手腕、手臂、骨骼、神经等地方，都应当能够感受到它产生的痕迹。
如果这当中一定有能感知的心，知觉到接触感受的产生和进入，那就应当有一个东西在身体中往来，为什么非要等到手掌的应合触摸才有接触感受呢？
所以，应当知道，感觉的也是不真实的，既不是因缘撮合，也不是自我存在自己作为。
阿难，譬如有人说到梅子时，口中就会淌出口水，有人想到站在悬崖边上，脚底就会抽搐紧张，接受外来想法也是这种情形。
阿难，说梅子时口中生出酸味，既不是从梅子这里生出来，也不是从口里生出来。
阿难，如果讲梅子生出酸味是从梅子里生出，那么，这个梅子自己就会去说，何须要人去说？
如果酸味从口里生出来，口自己应当尝得到，何必要用耳朵去听？
如果只是耳朵听到的，那口水为什么不从耳朵里淌出来呢？
心里想像站在悬崖边上的情形，与口说梅子时的情形，其道理是一样的。所以，应当知道，接受的想法也是不真实的，既不是因缘相聚而生，也不是自我存在自我作为。
阿难，譬如激流波浪前冲后涌，前浪后浪相继相续，不相逾越，感受外界的行为也是这样的情形。
阿难，水流的状态，既不是从空无中产生，也不是从水自身里产生，它既不是水的自然本性，也不是能够离开空间和水自身的。
那么，阿难，如果它是从空间中产生，十方世界无涯无际的空气里，就会涌流着漫无涯际的水流，十方世界自然就会被淹没。
如果它是从水自身里产生出来，那这些激流的本性就不会是水，而有它自己的形状，现在就应该能够显示出来。
如果它就是水的自然本性，那么，当水平静澄清时，这水就不是水的自身。如果它又是离开空间和水自身而存在的，那么，空间自身之外并不另有东西，水自身之外也没有流水，除此而外还有什么激流呢？
所以，应当知道，行为影响也是虚假的，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。
阿难，譬如有人拿（形似频迦鸟）的频伽瓶，将瓶子的两个孔塞住，瓶中蓄满了空间，然后擎瓶到千里之外，去赠予另一个国家。
获得认识的情形也是这样。
阿难，瓶子里的空间既不是从另一个地方带来，也不是从这个地方盛进去。阿难，如果它是从另一个地方带来的，那么，瓶子本来就蓄满了的空间去另一个地方的，瓶子原来所在的这个地方就应当少了一些空间才对。如果它是从瓶子原地盛进去的，那么，打开瓶子，就应当能够倒出空间来。所以，应当知道，认识也是不实的，既不是姻缘和合而生，也不是自在自为。