如果我们相信结构主义，那么世界上最不应该存在的就是诗人。
郑斌说过，物质就是精神,形式既是内容。《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”在意义上表达了对此的认同。
我们用形式逻辑思维考虑世界的终极研究，就不可避免会陷入像“先有鸡还是先有蛋”那样的两难处境、得出自相矛盾的、混乱的答案。康德在《纯粹理性批判》中，提出了四个著名的二律背反（也就是类似于“先有鸡还是先有蛋”之类的问题，这类问题的特征就是：他的两个相反的答案都可以得到充分的证明），指出这个问题。他把出现这种问题的原因归结为：人类的理性不可以认识客观世界。
黑格尔则反对康德的不可知的观点，他提出，如果跳出非此即彼的思维怪圈，就不会陷入矛盾、混乱。
怀特海主张世界即是过程，要求以机体概念取代物质概念的唯心主义哲学学说。
郑斌继承和发展了怀特海的观点，而且表现出更加浓厚的宗教唯心主义色彩。他强调“连续性”这个概念，认为万物都是有感觉的，有心灵的。
从基督教开始，人类就不断围绕上帝之说争论不休。奥古斯丁认为上帝是善良之原与真理之本，却说整个人类都因始祖亚当的犯罪而具有与生俱来的原始罪恶。格里哥利七世于1073年宣扬了罗马教会从来不犯错误，也不可能犯错误的荒谬说法。然后是可怕的十字军东征，后来的唯名论、泛神论直至宗教改革，从文艺复兴到启蒙运动，关于宗教的诸多观点一个世纪一个世纪的淘汰。不管是康德还是黑格尔，都是宗教的夜空中曾经璀璨一时的流星。到20世纪中叶的上帝死亡之说，从尼采到明谔裴尔再到哈密尔顿。哈密尔顿认为，不但没有上帝，连人假定有上帝存在的能力也没有。这时信仰已无关紧要。两千年中派生出多少个上帝呢？到最后才知道千年的信仰都成为虚构.
柏拉图认为，心灵摒绝ròu_tǐ而向往真理的时候思想才称得上道德。
郑斌对此深恶痛觉，世界上没有纯粹的感情，他认为荷尔朦缔造了爱情。
这不是简单的二元论三元论所能解释明白的。
中世纪哲学以托马斯阿奎那哲学为代表，都是意图以亚里士多德哲学的概念来讨论神学命题。托马斯·阿奎那依据亚里士多德的观点，用质料与形式的不同结合来说明物体，他认为在变化中保持不变的是原始质料，它使一事物与其所演变成的另一事物之间保持连续性。在说明变化的时、空范畴时，托马斯·阿奎那认为，时间是物体运动的尺度，位置是物体静止时的局限。他又进一步认为永恒是一种与时间不同的延续，它无始无终，其中也没有事件的时间先后，一切都同时存在。神创造事物的原型，存在于神的理智中；神所创造的个别事物的本质，存在于事物中；它作为人对个别事物的抽象概念，存在于人的理智中。这样，共相既独立存在于事物之前，又存在于事物之中和事物之后。相继提出“一根针尖上能站立几个天使？”这一神学命题。以温和的实在论作为论点，认为天使是上帝最高创造产物，是最纯形式的，既然作为最纯粹的精神实体，天使毫无疑问是宇宙最高级的。从自然哲学的观念出发，托马斯阿奎那认为天使是纯粹的，没有质料，即使是无穷尽的个数都能战立。当时西方以推崇柏拉图哲学的学院对此产生的辩论长达五十多年。而我认为作为质料，真实存在的东西是无法和纯粹的天使出现在同一坐标轴。世间万物虽然存在着，然而他们的存在并非必然的，而只是一种可能性。基于对上帝的无比敬畏和思想上的不可知性我是无法提出可靠的论点来论证这一问题的终极研究的。
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