“刚才说到哪里了？刚才？”孔子问道。然后埋怨道：“都是你们！子路！你？是你打断我的话！我刚才说到哪里了？我刚才说到哪里被你们打断了？阿！说到各顾各！”
孔子想起来了，说到各顾各的时候被子路和闵子骞给打断了。方忠是怎么从“各顾各”再到重新组合成一个完整地力量团队的呢？
本来！社会就是由“各顾各”一个个独立地个体组合而成的。社会还是这个社会，天下还是这个天下，是永远存在的。不同地是：国家！
有时！国家与社会这两个词是一样地意思。但是！不是！社会是指这个天下，是人与人的组合而形成的现象。社会一般是指人类社会，以人类为主体，万物为附属。而国家！是指社会中或者说人类天下一群人的组合。国家相对于社会来讲，是个小社会。
简而言之！国家是因为人类为了保护自己而形成的一个组织、团体。它不仅是用来对抗自然界和野兽的，也是用来对抗人类异己的。
国家是怎么形成的？国家是因人类自我保护的需要，而自发形成的。然后！选举、举荐出最优秀的人物为领导人。在这些优秀人物的领导下，带领我们大家对抗自然界、对抗野兽、对抗人类的异己。
所以！当一个国家机器不能保护人民的安全时，这个国家就名存实亡了。当一个国家机器不但不能保护人民的安全，还成为束缚人民的枷锁或者是压迫人民，那么！这个国家机器就要完蛋了。
现在大周天下的情况就是这样：天子势微，大周名存实亡。诸侯割据，各自为政，形成一个个小国。表面上，大家都遵守周礼、周制。其实际上，遵守周礼、周制都只是做做样子，背后并不遵守。但是！都利用周礼、周制来要求别人、约束别人而自己凌驾于一切之上。
当你的实力比他们强大地时候，你可以站出来指责他们。但是！他们不一定听。他们要是发现斗不过你的时候，他们就低头认错，承认错误。当然！是表面上的承认错误，背后依然是我行我素。
或者！他们表面上承认错误，背后联络别人组成联盟来对抗你。
当你的实力比他们弱的时候，你要是敢站出来指责他们，他们就立即用武力来征服你！打得你不敢说话。甚至！直接把你杀了。你要是一个诸侯君王的话，直接把你的国家给灭了。
这就是当今大周天下的本来面貌！大周的现实情况。
在这种环境下生存，子民没有安全感，自然会各顾各。但是！单纯地各顾各，显然是无法对抗君王和那些有权力的人的。所以！我们为了生存，就必然会自发地去组建自己的联盟，壮大自己的能力，去对抗君王和权力的压迫。
这样！各顾各的情况就不存在了。
所以！子路、闵子骞和当初的孔子，以及许多没有看清社会本质的人，都偏激地理解为：各顾各后这个社会就瓦解了，成为一盘散沙。
包括后世那些自认为自己懂得了道家学说的人，他们也是这样来理解道家的：道家思想是各顾各。只扫自家门前雪，不管他人瓦上霜。只顾自己，不顾别人死活。隐居山林，与世隔绝等等。
这些都是错误地理解！
也有一些人是这样理解的，但他们可能是学术奸细，为了混淆视听的，让别人对道家产生误解，故意这么说的。
其实！道家讲各顾各、讲人性是自私地等等，都是在讲人性的本质。人本来就是这样地！各顾各、自私。
但是！道家是讲究生存的，你要是有一点脑子的话你想过没有：大家都各顾各了，你能对抗别人吗？是不是？你能对抗君王吗？你能对抗权力者吗？你能对抗其他诸侯国的入侵吗？你能对抗北方胡人的骑兵吗？
覆巢之下，安有完卵？
有一点脑子的人都会知道这个道理的！所以！人在社会大环境下，是不可能永远各顾各的。各顾各是人性的本能、自私是人性的本能。但是！为了生存下去，我们不得不与人合作。
所以！道家批评儒家以及管理者：只教育别人如何如何团结等等什么地，却不解释清楚人性的本质和国家、社会的本质，你这就是把世人当傻比。
就你那么聪明，看到了大家需要团结这个表面的现象。
你是看不清人性的本质和社会、国家的本质，还是故意不说？故意把别人当傻比来教育以便达到你那不可告人的目的——为了自己生活过得比别人优越些呢？
世人都是傻比，那么！你们这些聪明人在傻比圈中就可以过比傻比优越的生活。是不是？
人性的本质是各顾各、自私，但是！人类为了生存，就会自发地组合到了一起，对抗外敌。在以前，对抗的外敌是大自然和野兽。在后来！不仅要对抗大自然和野兽，还要对抗人类中的异己。
人类中的异己就是那些把别人当傻比、当奴隶的人。别人都是天生来为他们服务的，你不为他们服务想自给自食、独立自主，人家就要逼迫你就范，不就范就让你死。这些不给别人活路的人，都是人类的异己。
所以！人类为了生存下去，就不可能各顾各、自私。
各顾各、自私是人性的本质，你没有看清这个本质，一味地要求别人团结、周礼什么地，你就永远达不到这个目的。
所以！儒家学说站在国家、站在管理者的角度来教育别人，表面上是很超前意识，是很明智地