玄奘，你又来见朕，朕这病是顽疾，并不是一时一刻就可以治好。
陛下，玄奘是专门来为陛下讲一个故事，希望陛下专心听我说。
好的，你说吧……
在某寂寞的秋天黄昏，无俱阔的荒野中，有位旅者蹒跚地赶路。突然间旅者发现在薄暗的野道中，散落一块块白物，仔细观看，竟是人骨。
旅者正疑惑之际，突然传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅者顿时了解白骨由哪来，立刻拔腿逃跑。
显然是迷失方向，旅人竟跑到一座断崖顶上。毫无办法之中，幸好断崖上有一棵松树，树枝上垂下一条藤蔓。于是旅者毫不犹豫，马上抓着藤蔓滑下，可谓九死一生。
好不容易即将入口的食物，居然被逃离，老虎是何等生气，在崖上狂吼着。
幸亏藤蔓的庇荫，终于救回一命。旅者暂时安心，但当他朝脚下一看时，不禁啊了一声，原来脚下竟是波涛汹涌的大海，怒浪澎湃，且波浪间还有三条毒龙，正张开大口等他*，旅者全身战栗。
但更恐怖的是手握的藤蔓，其根处出现了两只白色和黑色的老鼠，正开始啮着藤蔓。旅者拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没想逃。
每当摇动一次藤蔓，便有水滴滴下，这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅者因蜂蜜太甜，完全忘记正处于危险万分之地，而陶陶然地心志被蜂蜜所夺。
释迦牟尼开示这愚痴的旅者之相，便是指所有人类的人生之实相。
太宗听出意有所指，便向玄奘问道：那么释迦牟尼在这段譬喻中到底是意味着什么意思？
释迦牟尼这段无常之老虎的法语，是开示人生真实之相。
孤独的心灵，旅者即是指自己；无尽而寂寞的荒野是譬喻无九寞的人生。人从生下来时，就成为旅者在做人生之旅。既是旅者，应知目的地。如今以何目的而出生到人间来？若不知，不能不说和愚痴的旅者一样。
秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故人生就像秋天的孤寂？因为是孤独一人旅行。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中的一切、互相理解心灵之友。即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂，原因就在心灵的孤独。
路边的白骨是人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。人活着应该看到很多白骨，那时有何想法？有何感触？难道没有注意到紧逼而来的无常之虎？
饥饿的老虎所譬喻即是死亡。在世间存在的一切之物都是无常，故非死不可。死是最恐怖的事，所以释迦牟尼以恐怖的老虎作譬喻。无常之虎猛然地逼来，这是非常恐怖的事，所以平时不想去思考它。如果认为说死亡的事，而感到阴森森，并且厌恶的话，平生虽然忘记死，逃避死，但死亡必然会来到，这心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的幸福。
接着攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡面前仍是无力。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到人生犹如梦中而寂寞地死去。能掌握金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此能够笑的面对死亡是不可能的。
藤蔓所譬喻的是我还不会死的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为还有十年、还有二十年可活着，但到底有多长命？想想看便知，已过去的十年、二十年，只不过是咻一声之间便如梦幻般地消逝。
不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短寿命。所谓活了一天便死了一天，一刻也不休地在啮着生命。最后藤蔓必定被啮断，这便是死。
其实陛下心里害怕的，并不是当初玄武门之变，亲手杀死了自己的兄弟，而真正害怕的，乃是死亡。人之所以害怕死亡，是对死亡不了解，对死后的世界充满无知，但死亡与诞生对人来说都是一样的过程，你从哪里来，就回到哪里去，一切的源头都是虚无，死了之后，只不过是再回到虚无。
在人世间的一切名利、地位、金钱，只不过是人生的附庸品，美丽、丑陋、知识、愚蠢，只不过是人生的表象，并不能代表人生的大智慧，人生的智慧是能看透，能看透生死，能看透美丑，能看透善恶，能看透名利。一切都能看透，就能知道自己该做什么事。
当初陛下与兄弟之间争权，陛下的才能与仁慈都超过你的兄弟，为了自保，不得不杀了他们，这无可厚非；但是祸及兄弟家人，手段也未免太过残忍。陛下至今，所建下的丰功伟业，是历史上鲜少帝王能够相比，陛下确实做了自己该做的事，对得起百姓，也对得起你自己。
之所以梦见兄弟的惨死，并不是你觉得愧对兄弟，看见兄弟的死，就预见自己的死，陛下无法看破生死，所以才害怕死亡。希望陛下才发挥大智慧，勇敢的面对死亡，认清死亡，自然就会不怕死亡，也就不再作恶梦。
太宗听了玄奘一席话，领悟许多，从此之后，就鲜少再做恶梦。
这天开始，太宗日益笃信佛教，与玄奘法师暂不相离；对玄奘的食衣住行，